你这些念头(烦恼和习气)，当然一下断不了，今年跟去年比，减轻了很多，这就好！如果今年跟去年还差不多，甚至于今年比去年还严重，贪心、嗔恚心还在不断增长，你要晓得，那是什么？三途果报在增长。

 

依照经典所说的理论、方法去修学，契入的境界与经典上所讲的相应，这就是正法；如果我们废弃戒律，曲解经典的理论，在日常生活当中与佛菩萨的境界完全相违背，这就是邪法。

 

佛法法门很多，我们所修的法门不同，一定要彼此互相尊重，不可以彼此互相破坏。互相破坏，你修得再好，你还是要堕三途受果报。为什么？你破坏别人的道心，你造的是破和合僧。

 

因为真心本性尽虚空遍法界，所以佛教给我们，起心动念为一切众生着想，所修积一切善业功德，我自己不要，都回向给十方一切众生。为什么教你这么做？能够帮助你破我执。

 

我们世间，有的父母对于儿女，儿女有时候不孝顺，父母有的时候还会痛恨这个儿女。佛不会的，众生做再大的恶业，佛还是念众生，这真慈平等。

 

“释迦”是慈悲的意思，这就是他对于我们这个时代、这个地区现前教学的方针。同时佛看到我们这个世界的众生妄想执着非常严重，严重的妄想执着带来无尽的烦恼，心不清净，因此名号上又加上一个“牟尼”。“牟尼”是印度话，是寂灭的意思，就是把所有一切妄念统统灭掉，让心地恢复清净。

 

一切诸佛当中，阿弥陀佛的弘愿最为第一。所以我们读弥陀大愿，应当把弥陀的四十八愿，变成自己的四十八愿。你以这个基础来修净土法门，我可以说，你决定往生。

 

佛存的是什么心？没有一丝毫自私自利的心，绝对没有。佛的心，念念帮助一切众生离苦得乐；佛的愿，希望一切众生破迷开悟。我们要学佛的存心，学佛的大愿。

 

如果在世界上有八千人，真正断恶修善，放下贪嗔痴慢，学习伦理道德，起心动念与一切善法相应，把这个恶法统统都放下，地球上这些灾难都沒有了。

 

佛在《无量寿经》里面，教给我们“仁慈博爱”。什么是“仁慈博爱”？我们爱自己，用爱自己的心，平等地爱护一切众生，这就是“仁慈博爱”。

 

经典是佛的法身，你能够把经典里面所讲的道理、方法、教训，都能够做到，你就等于跟释迦牟尼佛天天在一起，等于跟阿弥陀佛天天在一起。

 

清净是自受用，慈悲是他受用。清净是对自己，不是对别人；慈悲是对别人，不是对自己。

 

世间人有欲望，我们也有欲望，我们的欲望跟世间人不同——我们希望生西方极乐世界，希望见阿弥陀佛。我们有这个欲望，我们要努力去追求。怎样去追求？忆佛念佛，不间断、不夹杂。

 

佛门当中常说，“佛氏门中，有求必应。”你只要如理地求，如法地求，没有求不到的。怎样才如理如法？“改往修来”是如法，“洒心易行”是如理。

 

我们在国内外看到很多着魔的，着魔的原因是什么？喜欢神通，喜欢感应。这个东西确实是真有，你不能刻意去求它，你刻意求它，很容易惹麻烦，你的冤亲债主会弄神弄鬼来欺骗你，你很容易上当。

 

佛法讲得很清楚，父母跟子女是四种缘——报恩、报怨、讨债、还债，你要把他杀掉（堕胎），纵然是报恩的，恩变成冤仇；如果他是报怨的，那冤仇就愈来愈深，后来再遇到，冤冤相报没完没了。

 

佛法重实质，不重形式，释迦牟尼佛当年在世，只有讲经教学，没有形式；形式上大众在一起修行，是以后祖师大德们提倡的。修行是个人事情！自己认真努力断烦恼，把自己的贪嗔痴习气除掉，这才叫修行。

 

一定要知道，凡是会引起你发脾气的，都是魔现前。魔看到你功德修得那么多，没法子破坏，就想办法让你生气。你也真乖、真听话，就把功德烧掉，这是什么？没有智慧。

 

地狱是火途，火途是人非常烦躁，脾气很不好，没有人理他的时候，他也在发脾气，也不高兴，这个现象就是火途的现象。

 

（出家人、居士）你是佛菩萨的代表，你是佛菩萨的形相，你的形相好，让一切众生赞叹，你是积功累德，无量功德；你的形相不好，让社会大众造业，毁谤三宝，你就堕阿鼻地狱。

 

学了佛，明白了，知道要把世缘，这个世间恩怨、债务的这种缘，转变成法缘。转变成法缘好——菩提道上做同伴、做伴侣，互相勉励，一起成就。

 

佛菩萨对人平等，我们为什么不亲近？佛菩萨从来不拒绝一个人，纵然是造作五逆十恶的人，只要他肯亲近佛菩萨，回头是岸，佛菩萨也不会怪他。

 

天天读经、念佛，是天天亲近佛菩萨；一天不读经，一天不念佛，跟佛菩萨就远离，佛像供在面前也没用。

 

我们中国人常讲，人死了就作鬼。明明有六道轮回，为什么人死了就作鬼？饿鬼道的业因是爱欲，你想想，财色名食睡摆在面前，不起贪心的能有几个？如果不能把爱欲舍弃，他就肯定到饿鬼道。

 

我们中国人常讲，人死了就作鬼。明明有六道轮回，为什么人死了就作鬼？饿鬼道的业因是爱欲，你想想，财色名食睡摆在面前，不起贪心的能有几个？如果不能把爱欲舍弃，他就肯定到饿鬼道。

 

古代圣贤人的教学，非常简单，非常扼要，五桩事情——父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序，朋友有信。懂得这五种伦常关系，这才像个人。

 

《地藏经》上讲堕地狱，地狱有三重：身造的罪业少，堕的是小地狱；口业是堕十八层地狱，这是堕大地狱；念头那就更重，所谓意业，堕无间地狱。

 

法是要启请的，要求法！他不求，你给他，他不要，他不放在眼里。到哪一天他看出来了，知道这个东西好，向你求的时候，再给他一点；再求，再给他一点，这就对了。

 

你要度家人，要做出来给他看。他看你愈来愈慈悲，愈来愈有智慧，身体愈来愈健康，他感动了，他觉得你跟一般人确实不一样，这时候低头向你请教，你再告诉他；不向你请教，绝对不能说。

 

佛法永远是慈悲的，永远是和谐的，如果家庭不和，那你就要特别留意，要认真地去反省，你要肯定佛法没有错误，是你自己学错了！

 

这个世间人善变，喜怒无常，人家跟我们很好很好，你要知道，那是假的——人家对你怎么好，最后对你不好了，把前面好处都一笔抹杀了。这就是什么？感情用事。感情用事，无不是业，无不是罪，那就大错特错了！

 

人身体气味不一样，给诸位说，所有一切动物它身上气味都不一样，同一类的都有大同小异，绝对找不到两个人或者两个动物体臭完全相同。什么原因？从心想生，他想的不一样。

 

佛教给我们，“以戒为师，以苦为师”，他（出家人）出门坐公共巴士就可以了，不可以坐计程车；你要买个车供养他，那更糟糕；你要买个房子做精舍供养他，那是害他堕落——他本来出了家，没家了，现在你搞个房子，又把他拉回家去，你做得很残忍。

 

实在讲，念佛人临终时心清净，对生死不惊不怖，为什么？因为他是活着去的，不是死了去的，他还会说话，“阿弥陀佛来接引我，我跟他去了”，你看，他说得多清楚、多明白！

 

六道凡夫活在妄想当中，这是很苦的事情！生死从哪里来？生死是从缘起。因为你怕死，有生死这个心在，死就现在面前，殊不知这是你自己变现的。

 

经读多了、听多了，对于这些事情知道得很清楚，自己也会讲，为什么还会被它障碍？这就是一些人所说的“看得破，忍不过”。为什么忍不过？习气太重，也就是妄想分别执着太重了，我们没有在这上下功夫。

 

我说：教育是教你做人，教你人与人的关系——父子的关系、兄弟的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系，君臣就是今天讲的领导与被领导的关系，教你人与大自然的关系。

 

你心里面想不仁、不义、无礼，那就出毛病；如果你心里面想到仁义礼智信，毛病就会好，为什么？你的心行正，你内脏里面那些细胞分子的排列就正常，正常就最健康；你有邪思邪念，它的组织排列就不正常，不正常毛病就出来。

 

布施、持戒、忍辱都是福报，如果这里面有智慧，那就变成功德。加上智慧跟没有智慧的差别在哪里？跟诸位说，差别很大。没有智慧的布施不能断贪心，三毒烦恼断不了，天天修布施，悭贪烦恼不能断；如果布施里面有般若智慧，可以断烦恼，把三毒烦恼连根拔除。

 

现在人的物质生活不缺乏，但是精神生活贫乏，我们在这上面去救济，印送经书、佛像，用种种方法来宣扬佛法，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生从六道轮回里头醒悟过来，这个要紧。

 

贪心是饿鬼道的业因。世间这些金银财宝、珠宝，我都放下了，佛门的宝物我喜欢，这个不行，这是悭贪心没有放下，只是换了对象。佛不是教我们换对象，是教我们把悭贪的心放下，这才管用。

 

我们修行最关紧要的，就是要放下是非人我，因为这是最严重的障碍。是非人我放下，绝不谈是非，绝不听是非，绝对不说是非，我们的心就清净了。

 

佛看我们迷惑颠倒，他以种种方便来诱导我们、启示我们，希望我们豁然觉悟又恢复到本觉，这就是佛度众生。

 

帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，这是世出世间第一等的大事业。所以我们的身体是为佛法、为众生服务的工具，有缘，我们认真努力去做；没缘，没缘更好，可以休息，省事！

 

惜福就增福，增福就增寿，这是肯定的。其实我们哪里会贪图寿命？尤其是这个世界太苦了，要寿命干什么？我们有一天寿命，有一天健康，认真努力干一天，决定不能懈怠，一切为正法常住，一切为安乐众生。

 

佛法是觉悟之法，智慧之法！以佛法为食，是养我们的法身慧命。

 

古人常讲，“宁动千江水，不动道人心”，世间什么样的恶事都可以做，破坏僧团、破坏正法，那个罪不得了！不是世间任何恶业可以相比的。

 

你想早一天成佛，希望成佛的道路上不要有障碍，要怎样才能办到？对人对事对物，都用一个真心。对你亲爱之人、对你讨厌之人、对你的冤家对头，统统用一个真心，决不用第二个心，那你就是佛，你就是菩萨。

 

佛虽然不在世，佛的心、佛的愿、佛的行持都记录在经典上，我们细心去读、细心去体会，依照这个标准，修正我们错误的想法、看法、说法、做法，这叫做学佛。

 

贪嗔痴慢，这个傲慢是大烦恼！读得愈多，烦恼愈长，这不是佛法。佛法真正通达，那个人一定非常谦虚，对人一定是谦恭有礼，因为一切事实的真相他看得清清楚楚。