庄子《逍遥游》重点句子,《逍遥游》名句赏析

 

庄子《逍遥游》重点句子

 

1. 小知不及大知，小年不及大年。

2. 鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。

3. 乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？

4. 且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。

5. 我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。

6. 且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。

7. 井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。

8. 鹏之徒于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。

9. 穷发之北，有冥海者，天池也。

10. 其正色邪，其远而无所至极邪。

11. 朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。

12. 乘天地之正，而御六气之变，以游无穷。

13.故夫知效一官,行比一乡,德合一君,而徵一国者,其自视也,亦 若此矣.

14.至人无己,神人无功,圣人无名.

 

《逍遥游》名句赏析　

 

1、小知不如大知，小年不如大年

 

　　小知是一种分别心，是一种功利之心，是以一己之私为出发点，建构出的二元对立的认识观，所以老子主张“绝智弃辩”；大知超越了分别心，达到一种整体的整全的认识高度，是一种符合道的本性的认识观。庄子还说：“大知闲闲，小知间间。”大智是一种博大的情怀，小智是一种偏执狭隘。

 

　　小年寓意着有限，大年寓意着无限。有限是着眼于现象世界、经验世界，现象之物都是有限的；无限着眼于道，无限是道的特征，道是永恒的、终极的，超越了有限性（时间和空间）。科学探索的是现象世界，所以科学是有限的；哲学和宗教是探索本体世界（道的世界），哲学和宗教的视觉是无限的。

 

　　当下的中国人信奉唯物主义，对神圣价值没有敬畏感。唯物主义认为人死了就什么也没有了，因此容易导致急功近利，及时行乐，无法无天。中国人认为人生是有限的，既然是有限的，那就应该把握现实世界，而现实世界就是现实主义。西方人有一个彼岸世界，彼岸是无限的，所以人生也就实现了无限，为了实现无限，西方人心中有一个绝对的完满的终极的对象--上帝，在上帝面前人是渺小的，人是有原罪的，这种自律、自制和敬畏，就会形成一种道德感、崇高感。因为无限，所以有了理想和应然，所以超越了现实，这才会使得普世价值之平等、自由、博爱的价值得以张扬。在唯物主义、现实主义的国度，国人的眼光只是低头看到眼下的现实、实然，而从不抬头仰望天空（理想、应然），所以不会相信什么平等、自由、博爱，反而会贬低这些价值，认为这些东西是骗人的鬼话，这就是唯物主义（现实主义）带来的危害。

 

2、举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮

 

　　全世界的人赞誉他，他也不会因此而更加得意；全世界的人都非议他，他也不会因此而更加沮丧。当一个人的内心世界与大道保持一致时，也就不会有是非善恶的虚妄价值观判断，因此外在的价值判断也就不会影响其内心的坚定，这种内心的强大是对世俗之心的超越。所以庄子还说：“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”生命才是内在的，名利是外在的，当一个人向内求，而不向外求的时候，就进入了宠辱不惊的境界。当一个人没有内心追求的时候，完全被外在的世俗世界的判断所牵制时，这个人就是通行本《老子》中描述的“宠辱若惊”的悲哀境地，宠辱若惊，宠也惊，辱也惊。

 

　　现实中的随波逐流，是世俗社会的价值观过于强大，而精神生命（如个人的哲学和宗教情怀的缺失）的脆弱，导致个人的内心判断完全随着社会的价值引导而漂浮不定，一切迷茫、困苦也因此而产生。

 

　　超越外在价值判断，就是一种“无名”的境界，所以老子说：“道恒无名”，还说：“名与身孰亲？”即属于人内在的东西身（生命）是最亲近的，而名（名望）是虚妄的，外在的。当然老子也没有全部否定名的作用，只是要认识到身是目的，名只是一种手段，因此要保持一种适度，所以老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”

 

3、至人无己，神人无功，圣人无名

 

　　至人，是人之极致，是完满的人，如果按照老子的思想，这样的人是“王”，是能够法地、天、道、自然的人，即与地、天、道、自然同一的人。当人与天地同一，人与道同一，人与自然同一，那人就具有了一种人类情怀、天地情怀、大道情怀，其小我走向了无我（无己），所以庄子的无我（无己）是一种大我。

 

　　神人，是神圣的人，是得道的人。所有的事功（事业）都是基于个人利益得失而建构的，这仍是一种世俗价值。事业的成就感，很大一部分是世俗价值的趋势导致的，一方面展示给外人（让外人承认），一方面为了满足自己的虚妄心。神人超越了这些世俗价值，神人是无功的。不追求事功（事业），但这还不等于佛教的价值观，并不是追求空。按照老子的思想，相反神人的这种“无为”，正好成就了“为”，即“无为而为”。社会的混乱，不是因为统治者为得太少了，而是统治者为得太多了，统治者的为导致了社会的混乱，统治者一切的为都是为了自身利益而为，这种为必然会侵犯人民的利益，因此导致社会矛盾的加剧，迫使人民的反制、反抗。所以庄子的无功，是一种大功。让人感受不到功，正好是符合道的状态，一切顺自然，这样的结果，就成就了本然的状态，就不会导致矛盾和混乱，实际上就是一种大功。所以老子说：“为之于其无有也，治之于其未乱。”在没有发生时去为，在没有混乱时去治，让人看不到功劳，却是最大的功劳。等产生了再为，等混乱了再治，让人感觉是一种大的功劳，实际上已经晚了，再大的功也是白费。

 

　　圣人无名，很多学者认为是庄子独创的理论思想，其实不然。圣人无名，完全是对老子思想的推导，是老子之“道恒无名……侯王若能守之……”一句的推论。道是无名的，侯王如果能坚守，那侯王坚守的就是无名，那侯王也是无名的；另外，当侯王坚守道时，侯王不再是普通的侯王，而是理想的候王--圣人，理想侯王之无名，实际上就是圣人之无名。圣人不追求名，所以圣人是无为的，圣人一切顺道，顺自然，静悄悄的为了，让人感觉不到成就，正因为如此，圣人把国家治理好了，这就是圣人无名、无为而治。

 

4、无所可用，安所困苦哉

 

　　因为无用，所以没有困苦。因为有用，所以有困顿。有用就会发挥其用，发挥到五分时，还想发挥到八分，发挥到八分时，还想发挥到十分，无止境的羁绊。有用是一种功利主义，无用是一种理想主义。无用方为大用，无用反而回归本真，道是自然的、无为的，就是一种无用，这种无用反而成就了天地万物。

 

　　当下中国都在追求有用，如GDP、权钱色，而忽视了一些无用的东西，如生态环境、文化复兴、真善美，导致成就一个功利的、无序的、混乱的短视国度。

 

　　我们当下的社会，缺少的不是世俗价值的进取，而缺少的是对世俗价值的反思，这就需要一种宗教情怀，只有当世俗价值上升为崇高价值时，社会中的功利主义（急功近利）导致的各种社会问题才可能得到一定的消解。

 

 

5、鹏之徒于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。

 

战国·庄子《庄子·逍遥游》。鹏：传说中的大鸟。徒(xǐ喜)：迁移。南冥：南海。抟(tuán团)：结聚。扶摇：自下而下的旋风。这几句大意是：大鹏向南海飞去，初行时两翼击水，行三千里，接着又鼓动双翅，结聚旋风之力，直上高空，飞行九万里。这几句话后来概括成“鹏程万里”，常用以比喻前程远大，前途无量。

 

6、且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。 

 

战国·庄子《逍遥游》全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，不过如此而已啊。注释：宋荣子：战国时宋人。举世：所有同时代的人。举：全。之：代宋荣子，下句的“之”同。加：更。劝：鼓励，这里是被动用法，可以解作“努力”。非：责难。沮：止，这里解作丧气，泄劲。定：确定。内：指我。外：指物。分：分别。辩：通辨，分辨。境：界限。斯已矣：如此而已。