梁漱溟《人心与人生》经典语录及读后感

 

《人心与人生》经典语录：

 

私的感情，正是见到了人心。

 

说人，必于心见之；说心，必于人见之。人与心，心与人，总若离开不得。

 

生物有相同之机体者，必有相同之性能；其在人，则身与心之相关不可离也。

 

《人心与人生》读后感：

 

    梁漱溟的《人心与人生》概是我读书以来最费心力的一本书。梁老耗毕生思想所得，八十年不断思考，所成的一本其谓之所写最大的一本书，当然不是泛泛就能读而懂，更枉论精髓了。

 

    抗战时，梁漱溟从香港逃亡内地的途中曾致信家人：“我不能死，我若死则天地为之变色，历史将为之改辙” “《人心与人生》写成，我方可以死”。这种为“往圣继绝学，为来世开太平”的自信，真有如孔子自道 “天降丧斯文也，后死者不得与于斯文也！”

 

    梁自认为是一个思想者，其一生关注两个问题，一个是人生问题，一个是中国问题。关于人生问题，其一生思想经历了三个阶段，早期的西方功利思想，青少年时期的佛家出世思想，二十九岁以后思想归至儒家思想。从佛家和儒家的思想里，结合西方现代科学发展所得，梁漱溟提出了人心这个概念。所谓人心，我的理解大概是近于心灵的一种自觉理性。他思考人类的智慧从何而来，因何而来，怎样改变人生，又将归向何去。人的意识是个表现，其主体是心。比方说 ,人能听到声音，又能自觉是何种声音，人能说话，又能自觉是说什么话。

 

    人类生命的发展真谛，是力反闭塞隔阂不通而向着开通畅达灵活自由而前进。生命发展要突破个体的局限，力求物我不隔。人与人之间，从乎身分离（我进食，你不饱）；从乎心则好恶可以相喻乃相关切，人心不隔。然人心不隔，非特指人与人之间，实则人心无隔与宇宙之大一体。人心产生于静，必也于静中可见。

 

    古东方人有见于人心的智者，如孔子，释迦，能知天命，出世间。人心要借助无私，才能通畅自在。所以圣人要反诸于己，大公无私。知天命，大概非是故做高人一等，实是实践为真也。而释迦更是悟出天人一体，欲出乎其外，则是更高一层也。

 

    人心概人皆有之。唯能反求于自身才能明其本性。估儒家曰人皆可为圣人。佛家也说人人皆可成佛，是此理也！然人多不识之，是人身限于局限中，不能通达故。

 

    试从自身想来，若执着于外物，辄迷于利害得失，则患得患失，心不宁也。而不以私心得之，视若无关，则心宁气和。又如人际关系，若视他是他我是我，有差别利害，则时存计较之心。若彼我无分，利人即利己，融融恰恰。佛家所言破分别我执和破俱生我执，实在是高明且高深的学问。有至深的道理。难怪古往今来有许多博学聪明之士投身佛学。这与普通人的求神拜佛完全两回事。

 

    体会人心，要从静中所得。估东方的静思，冥想显然是修行的一条门道。当于静思冥想中能感悟到人心与宇宙自然浑然一体的至清明合和之境界。这种从儒家佛家而出的学问，寻常人实难理解。在我，若不是前面读过《论语》《心经》对儒佛之学稍有所悟，读《人心与人生》又反复默读，才能了解其所指。又反复思之，又有不少顿悟。此书真得反复一读再读，以期能不断有新的见悟和掌握。

 

    梁书对现代科学和生理学也颇多引证和叙述。此亦十分难得也。概与梁早期慕西方思想有关。其推演自己的学说，从儒家佛家出发，又能从科学中探索本源，故说服力颇高。

 

    此书存疑的是，梁对马克思，恩格斯学说信笃不疑，这与梁所处的时代有关。现在的发展，马恩学说渐有不兴之趋势，梁以其为基础推理出的人类社会之终极，似有不妥。

 

    如老子说，道可道非常道，名可名非常名。谈心得也一时难以道明说清，莫谓乎“只可自怡悦，不堪赠于人”！